Cet article relate une crise politique récente qui a mené au morcellement, essentiellement ethnique, du modeste royaume ghanéen d'Akuapem. La situation est complexe, bien que certains puissent choisir de la formuler trop simplement en termes d'hégémonie des Akan sur les Guan, voire même de double hégémonie en ce sens que les arguments avancés par les deux parties font appel à des notions “modernes”, aux tribunaux, à la constitution et à la “liberté”, ainsi quʼaux journaux pour promouvoir une position par la propaganda, plutôt que de faire appel à l'autorité arbitrale “traditionnelle”, au détronement, aux tombeaux ancestraux et aux dieux. Ethnicité et identité sont des notions qui revêtent des significations nombreuses et mal définies qui se fragmentent lorsquʼelles sont dissociées des situations spécifiques dans lesquelles elles étaient utilisées ou fondées. Pour examiner l'ethnicité, il convient d'étudier les liens étroits qui existent entre ces ethnicités; il est aussi nécessaire de disposer d'une perspective historique car, quelle que soit l'individualité qui prévalait aux XVIIIème et XIXème siècles, la situation est évidemment différente aujourdʼhui. Les nombreuses précisions historiques et ethnographiques contenues dans l'article sont essentielles pour faire ressortir la structure de l'ordre social et révéler dans toute leur complexité les facteurs qui se cachent derrière les luttes récentes et la tension permanente qui affectent le royaume.

Cet article décrit la situation des personnes âgées du point de vuede l'argent, et examine la signification de l'argent du point de vue des personnes âgées. Des études anthropologiques ont été réalisées en 1994, 1995 et 1996 dans une communauté Kwahu rurale située dans la partie sud du Ghana. Ces études ont pris principalement la forme de longues conversations avec des personnes âgées et leurs familles. L'argent est un symbole fondamental de la vie quotidienne, étalon de mesure dela valeur des relations entre les individus. Il ne permet pas de tenir les personnes à distance, mais plutôt d'établir et d'entretenir des lienssociaux, et de garantir la prise en charge des personnes âgées. Le fait deposséder de l'argent suscite le respect, car c'est le signe d'unevie réussie, tandis que le manque d'argent traduit l'échec et la honte. Le don d'argent est une marque de respect, d'affection et d'attention à l'égard des personnes âgées.

Cet article examine l'influence de l'Islam sur la musique populaire du Sénégal et décrit l'émergence d'une ‘nouvelle tradition’ qui adapte les chants de louanges des griots au soufisme. L'étude de cette tradition naissante a pour toile de fond les relations sociales entre les griots et les personnes qu'ils louangent, et entre les marabouts ou chefs religieux soufis et leurs disciples. On peut retrouver des éléments dérivés de ces deux relations dans cette ‘nouvelle tradition’, formant un genre musical hybride qui reflète la réalité sociale et religieuse du Sénégal moderne.

En 1957, M. G. Smith a publié un document déterminant sur le rôle du maroki, chanteur de louanges da la communauté musulmane Haoussa, dans la partie nord du Nigeria. Cet article examine le rôle du maroki dans la communauté Sabon Zongo d'Accra, issue d'une diaspora. Bien que les communautés zongo d'Accra soient considérablement diluées au sein de leur orthodoxie islamique, elles nʼen demeurent pas moins distinctement islamiques dans le ton, comme en témoignent les mosquées, les écoles coraniques, les robes flottantes et les voiles de prière diaphanes, ainsi quʼune orientation culturelle générale fortement influencée par les Haoussas et distincte de la région chrétienne du sud du Ghana. Au sein de la communauté haoussa et des institutions zongo sur lesquelles la coutume haoussa exerce une influence particulière, il existe une séparation résiduelle entre le monde des hommes et le monde des femmes. Cet article considère le maroki comme un acteur dépourvu de distinction de sexe. Ceci suggère que par sa présence dans les rassemblements de femmes haoussas et zongo, il est devenu leur client, les considère comme ses bienfaitrices et relie leur monde à celui des hommes.

La société dogon, volontiers qualifiée de traditionnelle par une certaine ethnologie, recèle en elle les germes d'une flexibilité extraordinaire qui lui permet de conserver l'essentiel: son conservatisme apparent et sa dynamique de fond propre. Ainsi, la relative individualisation du système de production maraîchère améliore les carences d'une économie céréalière chroniquement déficitaire; l'intégration au marché est essentielle pour l'amélioration de la situation alimentaire.

L'édifice social dogon résiste encore aux coups de butoir de l'exode définitif, de la monétarisation de l'Islam et du christianisme. Ne voit-on pas revenir parfois ceux qui étaient partis pour de bon? Cʼest le cas de certains des paysans transférés en grand nombre par l'Église, pendant les années de sécheresse, dans le Sud du Mali sur des terres plus fécondes et dans un climat plus humide. Par contre, l'hémorragie de population subie par le Plateau, le processus accéléré d'islamisation (ou de reislamisation) et de christianisation, ainsi que l'importance économique des barrages, ne causent-ils pas un renforcement accéléré du processus de désagrégation du groupe familial d'exploitation? Ce processus serait irréversible, si le maraîchage spéculatif et parfois individuel promu par le manan nʼexistait pas. La famille telle quʼelle est succombera en se transformant, certes, mais elle a encore un certain avenir qui dépend d'une foule de conditions: le contrôle du grain et du bétail par le chef, l'aggravation de la misère urbaine qui renvoie les émigrés dans leurs foyers, la solution des problèmes de conservation et de commercialisation des échalotes, l'ouverture de la Plaine, exutoire pour les cadets en rupture de manan qui, à partir de leur nouveaux villages, font remonter sur le Plateau leurs excédants céréaliers. L'équilibre fragile mis en oeuvre par les Dogon résistera aussi tant que les barrages continuent à arroser ces décors verdoyants, perdus dans ce paysage gréseux.

Dans la société pastorale Fulbe, de la partie centrale du Mali, les femmes avaient, et dans une certaine mesure ont toujours un rôle social et économique important, centré sur l'économie du lait organisée par une unité spéciale dirigée par des femmes et centrée sur les femmes, que les Fulbes ont baptisée fayannde, ou foyer. Dans cette société de pastoralistes semi-nomades qui vivent la plus grande partie de l'année en petites unités sociales, les rapports et les réseaux sociaux sont très importants, voire même plus cruciaux pour le succès de leur principale stratégic de survie, à savoir l'élevage du bétail transhumant. Dans la littérature consacrée aux Fulbes, cette unité sociale n'a recueilli relativement que peu d'attention. Une analyse du point de vue de la fayannde apporte de nouveaux éclaircissements sur la notion de propriété et les rapports entre les sexes au sein de la société Fulbe en général.

La sécheresse a eu un impact énorme sur la situation des Jallubes, étudiés dans cet article. Des changements économiques, à savoir une transition vers l'agriculture et la production destinée à la vente, a déplacé le centre d'intérêt des hommes. Économiquement, le lait n'est plus essentiel pour eux, d'où la perte d'importance de la fayannde; socialement aussi, le rôle de la fayannde, symbolisé par le lait, est en train de changer. Pour les femmes, l'érosion de la fayannde est sérieuse: une analyse des cadeaux de marriage montre que l'importance de la fayannde ne concerne pas seulement l'organisation sociale des Jallubes, mais aussi leur viabilité économique. En période de tension, cette importance peut être plus grande pour les femmes que pour les hommes. Le déclin de la fayannde peut mener à une transformation des rapports entre les sexes, de la cérémonie du marriage et de la sécurité sociale des femmes, changements que le retour des pluies ou le rétablissement des troupeaux ne pourra inverser.