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Published online by Cambridge University Press: 10 June 2011
Rudolf Otto (1869–1937), well known for his book The Idea of the Holy, and Rudolf Bultmann (1884–1976), even more famous for his hermeneutical programs of demythologization and existential interpretation, had, according to Bultmann himself, “been friends at Breslau.” Although Bultmann admitted in 1969 with incorruptible fairness that “the calling of the systematic theologian Rudolf Otto was a great gain for the theological faculty at Marburg,” he also had to state that “Otto and I grew so far apart that our students, too, were aware of the antithesis between his work and mine.” Already ten years earlier, in his first autobiographical draft of 1959, Bultmann mentioned “tensions with R. Otto, Hermann's successor,” which “led to lively discussions” among the students at Marburg. Those tensions date back at least to the early twenties, as two letters of Bultmann to Karl Barth reveal. In the first letter, written at the end of 1922, Bultmann stigmatizes the notes of Otto to F. Schleiermacher's Reden, Über die Religion, as “totally misleading.” In a letter written in April 1927 Bultmann expresses the hope that the opposition at Marburg to the Swiss theologian Eduard Thurneysen might be overcome “in six months, when Otto will be in India.” Thurneysen belonged to the new movement of so-called Dialectical Theology.
1 See Wünsch, G., “Otto, Rudolf,” RGG (3d ed.; 1960) 4. cols. 1749–50.Google Scholar
2 Otto, R., The Idea of the Holy: An Inquiry into the Non-rational Factor in the Idea of the Divine and Its Relation to the Rational (trans. Harvey, John W.; London: Oxford University Press, 1923; 2d ed. 1950; paperback ed. 1958 = reprint 1970). The first edition of Das Heilige was published in 1917, the year in which Otto moved from Breslau to Marburg. There is a great confusion in the numerous later editions of this study, subtitled Über das Irrationale in der Idee des Göttlichen und sein Verhältnis zum Rationalen.Google Scholar
3 See Schmithals, Walter, “Bultmann, Rudolf,” Theologische Realenzyklopädie (1981) 7. 387–96; in this comprehensive article the name of R. Otto is not even mentioned.Google Scholar
4 Cf. the longer version of his autobiographical “account of his relations with the city and university of Marburg,” in Bromiley, Geoffrey W., trans, and ed., Karl Barth - Rudolf Bultmann Letters: 1922–1966: Edited by Jaspert, Bernd (Grand Rapids: Eerdmans, 1981) 161–62.Google Scholar
5 Ibid., 162; Jaspert, Bernd, ed., Karl Barth - Rudolf Bultmann Briefwechsel 1922–1966 (Zürich: Theologischer Verlag, 1971) 323: “A great gain for the Marburg theological faculty was the appointment of the systematician Rudolf Otto. Although we had once been friends in Breslau, we had become estranged from each other to such an extent that even our students felt the opposition between his and my work.” (Ein grosser Gewinn für die Marburger theologische Fakultät war die Berufung des Systematikers Rudolf Otto. Wir waren, obwohl wir uns einst in Breslau angefreundet hatten, einander doch so frernd geworden, dass auch unsere Studenten den Gegensatz zwischen seiner und meiner Arbeit empfanden.)Google Scholar
6 Cf. Bromiley, Letters, 159; Jaspert, Briefwechsel, 317: “In those days the theological faculty was by no means unanimous, and the various conflicts in it, especially the tensions between myself and Rudolf Otto, the successor of Wilhelm Herrmann, moved even the students and led to lively discussions.” (Die theologische Fakultät war in jenen Tagen keineswegs einmütig, und die verschiedenen Auseinandersetzungen in ihr, vor allem die Spannung zwischen mir und Rudolf Otto, dem Nachfolger Wilhelm Herrmanns, bewegten sogar die Studenten und führten zu lebhaften Diskussionen.)
7 Letter of 31 December 1922, in Bromiley, Letters, 6; Jaspert,Briefwechsel, 12: ”Reden in der Ausgabe Ottos mit ihren m. E. gänzlich irre führenden Anmerkungen.”
8 Letter of 21 April 1927, in Bromiley, Letters, 31; Jaspert, Briefwechsel, 68.
9 See Wilfried Härle, “Dialektische Theologie,” Theologische Realenzyklopädie 8. 683–96.
10 See Almond, Philip C., Rudolf Otto: An Introduction to His Philosophical Theology (Chapel Hill/London: University of North Carolina Press 1984) 5–6; see also 141 n. 7.Google Scholar
11 Ibid., 125, 164 n. 51. The first edition of Otto's Reich Gottes und Menschensohn: ein religionsgeschichtlicher Versuch (München: Beck, 1934) contains 348 pages, whereas the verbesserte second one of 1940 (München: Beck) has only 326 pages. Unfortunately there is no synopsis of pagination.Google Scholar
12 Bultmann, Rudolf, “Reich Gottes und Menschensohn,” ThR n.s. 9 (1937) 1–35.Google Scholar
13 See the bibliography in Schmithals, “Bultmann,” 396, and Bultmann, Rudolf, Exegetica: Aufsätze zur Erforschung des Neuen Testaments (ed. Dinkier, Erich; Tübingen: Mohr-Siebeck, 1967) 483–507.Google Scholar
14 For ”das ganz Andere” see also Almond, 68, 154 n. 39.
15 Vor allem ist R. Ottos Buch “Das Heilige” aus der gleichen theologischen Situation erwachsen wie der Protest von Barth, Gogarten und ihrem Kreis. Seine Bezeichnung Gottes als des Ganz-Anderen, seine Betonung des Kreaturgefühls als wesentlichen Moments der Frömmigkeit sind dafür charakteristisch. Und wie seiner Fassung des “Heiligen” die Absicht zugrunde liegt, das Wesen des Göttlichen als jenseits der Sphäre des Rationalen und Ethischen liegend zu bestimmen, so ist seine Betonung der inneren Verbundenheit der Momente des Tremendum und Fascinosum im Numinosen eine nicht nur äusserliche Analogie zu jenem Satz von der inneren Zusammengehörigkeit der Erkenntnis des Gerichtes und der Gnade. Aber freilich führt die theologische Lösung, die Otto in dieser Situation zu geben versucht, in die entgegengesetzte Richtung. Bultmann, Rudolf, “Die liberale Theologie und die jüngste theologische Bewegung,” in idem, Glauben und Verstehen (1933; 5th ed.; Tübingen: Mohr-Siebeck, 1964) 1, 22Google Scholar; cf. Lattke, M., Register zu Rudolf Bultmanns Glauben und Verstehen, Band I-IV (Tübingen: Mohr-Siebeck, 1984) 39.Google Scholar This index, published in the 4th ed. of vol. 4 of Glauben und Verstehen (Tübingen, Mohr-Siebeck, 1984)Google Scholar as well as Ogden, Schubert M., ed., Rudolf Bultmann, New Testament and Mythology and Other Writings (Philadelphia: Fortress, 1984)Google Scholar should be added to the article of Hübner, Hans, “Rückblick auf das Bultmann-Gedenkjahr 1984,” TLZ 110 (1985) cols. 641–52.Google Scholar
16 Jaspert, Bernd, “Von der liberalen zur dialektischen Theologie,” in idem, ed., Rudolf Bultmanns Werk und Wirkung (Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1984) 25–43, esp. 39: “Wirklichkeit der Religion,” als “das ‘Ganz andere.’”Google Scholar
17 Martin Evang, “Rudolf Bultmanns Berufung auf Friedrich Scheiermacher vor und um 1920,” in Jaspert (ed.), Werk und Wirkung, 3–24, esp. 19: “die Welt des Jenseits, des ‘ganz anderen.‘“
18 Cf. Almond, Otto, 141 n. 7.
19 Cf. Evang, “Bultmann's Berufung,” 6.
20 Cf. ibid., 13: “Otto redet von einem schlechthinnigen Gefühl statt von schlechthinniger Abhängigkeit” See also pp. 17–21 and Ogden, Bultmann, 51.
21 Bultmann, Rudolf, Theologische Enzyklopädie (ed. Jüngel, Eberhard and Müller, Klaus W.; Tübingen: Mohr-Siebeck, 1984) 24 n. 33.Google Scholar
22 Der modern-liberalen Verbindung von Romantik und Liberalismus versucht die theologische (und allgemein religiöse) Richtung zu entgehen, die im Gegensatz zum Rationalismus das Irrationale als göttliche Offenbarung fasst. Im Gegensatz zur Schleiermacherschen Romantik ist aber das Erlebnis der Offenbarung nicht die ästhetische Anschauung des Universums, sondern das Innewerden des Unheimlichen und Rätselhaften und zugleich Bestrickenden und Anziehenden, in dem wir stehen. Die Scheu vor dem Numinosen, … das Sich-als-Kreatur-Fühlen und docn von Gott ergriffen und zu ihm gezogen Fühlen ist das Erlebnis der Offenbarung.… Daran ist das Negative richtig, dass die Ratio nichts über das, was jenseits der Grenzen des Menschen ist, aussagen kann, kein Jenseits entwerfen kann. Aber falsch ist es, das Irrationale mit Gott zu verwechseln und zu meinen, dass man von Gott redet, wenn man vom Irrationalen redet. Soil mit dem Numinosen mehr bezeichnet werden als eben das Innewerden des Rätsels unserer Existenz, so ist das Nichthaben zum Haben erklärt und Gott mit dem Teufel verwechselt worden. Im Numinosen wird der Mensch nicht Gottes, sondern seiner selbst inne; und er betrügt sich, wenn er das Unheimliche für Gott ausgibt; er nimmt das Rätsel seiner Existenz dann gar nicht ernst.
Ibid., 81; cf. also 53.
23 Ibid., 115–29: “Mystik und Glaube.”
24 Ibid., 120 n. 30.
25 On mysticism cf. Almond, P. C., Mystical Experience and Religious Doctrine: An Investigation of the Study of Mysticism in World Religions (Berlin: Mouton, 1982).CrossRefGoogle Scholar
26 Natürlich darf Mystik aber nicht definiert werden als “Höchst- und Überspannung der irrationalen Momente in der Religion” (Rudolf Otto …), denn 1. fragt es sich nach dem Begriff des Irrationalen überhaupt, und 2. was heisst “Überspannung”? Von wann ab beginnt die Mystik? Das Kriterium, das die Mystik zur Mystik macht, ist dabei gerade nicht genannt! (Bultmann, Enzyklopädie, 116–17)
27 Denn wie “der Mensch” nichts Formales ist, sondern jeweils der bestimmte Mensch in einer konkreten geschichtlichen Situation, so ist auch sein Janseits nur das, was inn ins Diesseits weist. Ein Jenseits ist immer sein konkretes Janseits; es ist nicht das Bestimmungslose, sondern das Unverfügbare, das über inn Verfügende, inn Beschenkende.… Gerade in der Tat wird Gottes Jenseitigkeit bejaht. Ibid., 129 n. 66: “Sein wirkliches Jenseits ist je seine Zukunft.”
28 Ogden, Bultmann, viii.
29 Ibid., 45–67. Cf. now also Bultmann, R., “Theologie als Wissenschaft,” ZThK 81 (1984) 447–69.Google Scholar
30 Ibid., viii. For Bultmann on Schubert M. Ogden, the meritorious editor and translator of these and other writings of Bultmann, see Lattke, Register, 39.
31 Ogden, Bultmann, 51.
32 Ibid.
33 Ibid.
34 Ibid., 52.
35 Almond, Otto, 24.
36 Ibid., 164 n. 51.
37 Frick, H., “Wider die Skepsis in der Leben-Jesu-Forschung: R. Ottos Jesus-Buch,” ZThK 43 = 16 (1935) 1–20.Google Scholar
38 Bultmann, “Reich Gottes,” 6: “die Interpretation der synoptischen Texte mit Hilfe der Religionswissenschaft, speziell der Religionsvergleichung.”
39 Ibid., 8–9, 14–16, 21 (“Gottesherrschaft” versus “Wunderding”). See also M. Lattke, “On the Jewish Background of the Synoptic Concept ‘The Kingdom of God,’” in Chilton, Bruce, ed., The Kingdom of God in the Teaching of Jesus (Philadelphia: Fortress; London: SPCK, 1984) 72–91.Google Scholar
40 Bultmann, “Reich Gottes,” 12: “irrational ist hier nichts.”
41 Ibid., 13–14: “Eigentlichkeit.”
42 Ibid., 14–19; idem, Jesus and the Word (trans. Smith, L. Pettibone and Landero, E. Huntress; New York: Scribner's, 1958) 51–56.Google Scholar
43 Ibid., “Reich Gottles, “22–24, esp. 22: “eine völlige Illusion.”
44 Ibid, 20.
45 Ibid., 24.
46 Ibid., 25–26.
47 Ibid., 29–30. See also the criticism of Otto by Howard Clark Kee, “Messiah and the People of God, “in Butler, J. T., Conrad, E. W., Ollenburger, B. C., eds., Understanding the Word: Essays in Honor of Bernhard W. Anderson (Sheffield: JSOT, 1985) 341–58, esp. 346.Google Scholar
48 “Gottesreich und Charisma:” 1st ed., 1934, pp. 283–327; 2d ed., 1940, pp. 267–309.
49 Bultmann, “Reich Gottes,” 30–35.
50 Ibid., 30: “Gestalt eines ‘Heiligen.’” See also Lattke, M., “Heiligkeit III. Neues Testament,” Theologische Realenzyklopädie (1985,) 14. 703–8Google Scholar; idem, “Holiness and Sanctification in the New Testament,” in Newing, E. G. and Conrad, E. W., eds., Perspectives on Language and text: Essays and Poems in Honor of Francis I. Andersen's Sixtieth Birthday July 28, 1985 (Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 1986).Google Scholar
51 Bultmann, “Reich Gottes,” 31–34.
52 Ibid., 34. As to the historical quest of Jesus, see Lattke, M., “Neue Aspekte der Frage nach dem historischen Jesus,” Kairos 21 (1979) 288–99Google Scholar; Leroy, H., Jesus: Überlieferung und Deutung (Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft) 1978.Google Scholar
53 Cf. Franzmann, M. and Lattke, M., “Theo-logical Anthropology and the Criticism of Religion(s),” East Asia Journal of Theology 4 (1986).Google Scholar
