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Ritual structure and ritual agency. ‘Rebounding violence’ and Maltese festa

Published online by Cambridge University Press:  07 October 2004

JON P. MITCHELL
Affiliation:
Anthropology Department, University of Sussex, Falmer, Brighton BN1 9QN, UKj.p.mitchell@sussex.ac.uk
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Abstract

This paper explores the consequences of the observation that the ritual structure of the Maltese festa, or saint's feast, is the inverse of the classic rite de passage that served as a model for Maurice Bloch's theory of ritual. Where that theory emphasises the conservatism of ritual structure, I argue that its inverse – in the festa – emphasises the agency inherent in ritual practice. Uncovering such agency requires a move away from the study of ritual per se towards an analysis of ritualisation, and from analysis that places ritual at the centre of the maintenance of authority – and through it historical continuity – to one that sees ritual as a critical site for the struggle over authority, and therefore for the unfolding of historical process through practice.

Le présent article explores les implications de l'observation que la structure rituelle des fêtes des Saints Malte est l'inverse de la rite de passage classique qui serve comme modèle à la théorie du rituel par Maurice Bloch. Tandis que sa théorie souligne le conservatisme de la structure rituelle, j'essaie de montrer que le point de vu inverse – suggeré par la festa - souligne la capacité d'agir qui est inhérente à la pratique rituelle. Si l'on veut faire ressortir cette capacité d'agir, un certain recul s'impose de l'étude du rituel en tant que tel, en faveur d'une analyse de la ritualization. En outre au lieu d'une analyse qui positionne le rituel au coeur du maintien de l'autorité et donc dans une continuité historique, on pourrait préférer une approche qui envisage le rituel comme un site critique pour la lutte pour l'autorité et donc pour le dépliage d'un processus historique dans ses pratiques.

Dieser Aufsatz untersucht die Konsequenzen der Beobachtung, dass die rituelle Struktur der Malteser festa, oder Fest des Heiligen, die Umkehrung der klassischen Übergangsriten ist, die für Maurice Blochs Ritualtheorie Modell standen. Während Blochs Theorie den Konservatismus der rituellen Struktur betont, argumentiere ich, dass ihre Umkehrung – in der festa – das ritueller Praxis inhärente Handeln benachdruckt. Das Blosslegen dieses Handelns erfordert, dass die Analyse von Ritualisierungsprozessen an die Stelle der Erforschung des Rituals an sich tritt. Anstatt Ritual als zentral für das Instandhalten von Autorität (und damit historischer Kontinuität) zu sehen, wird für eine Sichtweise plädiert, die Ritual als Ort des Kampfes um Autorität, und damit die Entwicklung historischer Prozesse durch praktisches Handeln, auffasst.

El artículo examina la aserción que sostiene que la estructura ritual de la festa, o fiesta patronal, maltés es una inversión del clásico rite de passage que usara Maurice Bloch en la construcción de su teoría del ritual. Mientras que el modelo de Bloch subraya el conservadurismo de la estructura ritual, el autor sugiere que su reverso – en la festa – enfatiza la dimensión de agencia que late tras toda práctica ritual. Para descubir tal dimensión es necesario dejar de estudiar el ritual en sí y enfocarse en vez de ello en la ritualización; del mismo modo, es necesario pasar de analizar el ritual como centro del mantenimiento de la autoridad – y al través de esta, de la continuidad histórica –, a un análisis que privilegia el ritual como emplazamiento crítico de la lucha por la autoridad, y por tanto del despliegue efectivo del proceso histórico.

Type
Research Article
Copyright
© Cambridge University Press 2004

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Footnotes

The research on which this paper is based was funded by ESRC and research funds at the Universities of Edinburgh, London and Sussex. I am grateful to them, and to James Fairhead, Jeff Pratt, Hildi Mitchell, Peter Pels and two anonymous reviewers for their help in the preparation of the final version. The paper was also presented as a seminar to the Material Culture Group at University College London, to the Anthropology Department at the University of Hull and to the Institute of Anthropology at the University of Copenhagen. I am grateful to these audiences for their helpful comments.