St. Augustine said “When you do not ask me what Time is, I know perfectly well; but when you do ask me, I cannot think what to say.” What, then, was it that he knew perfectly well, and what was it that he did not know? Obviously he knew perfectly well such things as these, that what happened yesterday is more recent than what happened a month ago; that a traveller who walks four miles in an hour, goes twice as fast as a traveller who takes two hours over the same journey. He knew how to say things and how to understand things said to him which specified dates, durations and times of day; epochs, seasons and moments. He knew when it was midday and he could use the calendar. He could cope efficiently and easily with concrete chronological and chronometrical tasks. He could use and understand tensed verbs.

Au moment où il entreprend d'élaborer une preuve de l'existence de Dieu dont la force soit susceptible d'entraîner l'adhésion de tout esprit qui entend le sens des mots utilisés, s. Anselme veut faire appel à une notion de Dieu admise par tout le monde. Que signifie en effet ce mot Dieu, sinon, ce par rapport à quoi on ne saurait rien concevoir de plus parfait? La notion de Dieu et celle de la perfection la plus grande possible sont done, à ses yeux, si intimement unies qu'on peut les employer l'une pour l'autre. Penser Dieu et penser 1'être le plus parfait possible, ce serait une seule et même chose.

Those who uphold what is commonly called the “emotive” theory of ethics are apt to maintain, as a consequence of that theory, that at least some moral disputes, if not all, may be in principle unresolvable, no matter how much time is allotted to the disputants to enable them to try and come to an agreement. The reason is this: Moral judgments, according to the emotive theory, in its most extreme form at any rate, do not assert anything but merely express attitudes of approval and disapproval. When two people apparently affirm contradictory moral judgments—Smith, for example, saying “Divorce is wrong” and Jones saying “No, divorce is not wrong”—they do not, in the last analysis, disagree in belief, they disagree in attitude.

Le philosophe, quand il parle ou écrit, suscite une œuvre philosophique. Ce que Souriau se plaît à nommer le philosophème paraît aux yeux de plusieurs fort ambigu, et dans sa nature, et dans son langage. On ne cesse de répéter que la philosophie traverse actuellement une de ses crises graves. Déjà certains proclament l'illégitimité de la discipline philosophique. D'autres s'interrogent sur le statut possible de la philosophie; J.-C. Piguet est de ceux-ci. Selon lui, l'ambiguïté de l'œuvre philosophique provient du fait que cette œuvre occupe le milieu entre l'œuvre de science et l'œuvre d'art. A ce compte, la discipline philosophique tiendrait à la fois (dans quelle proportion?) de l'esthétique et de l'épistémologie scientifique. Ces assertions, Piguet les fonde sur une analyse du langage.

Cet article a pour objet d'étudier diverses règies d'inférence dites “règies de Gentzen”. Je me limiterai dans cette première partie aux inférences dont la validité tient au rôle qu'y jouent les cinq connecteurs « ⊃ », « ∼ » , « & », « ∨ », et « ≡ ». Celles dont la validité tient au rôle qu'y jouent ces cinq connecteurs, les deux quantificateurs « ∀ » et « ∃ », et le signe d'égalité ou d'identité « = », feront l'objet d'une autre étude. Quelques-uns des résultats que je soumettrai dans ces deux études sont le fruit de mes propres recherches; d'autres sont dus à divers collègues avec qui j'ai eu le plaisir de collaborer ces dernières années.

My reason for bringing up the familiar matter of phenomenalism is both critical and historical. Almost to a man those who have been interested in arguing for or against phenomenalism have assumed that Berkeley was a phenomenalist (for some of the evidence one need only read the Aristotelian Society Proceedings on phenomenalism, beginning with Stout's paper in 1938). Now if Berkeley's doctrine is appropriately named “phenomenalism,” then it is a phenomenalism of a quite different stripe from the twentieth century variety, though many who have described his doctrine as phenomenalism have not sufficiently stressed the difference.

La notion de cause fait corps avec le cadre noétique du système dans lequel elle apparaît. Elle ne peut pas être plus large ou plus profonde que le système lui-même. Qui veut comprendre le sens qu'on donne au concept de cause, doit faire une étude épistémologique du contexte dont il fait partie. Une telle analyse doit éviter de s'enfermer dans le cercle vicieux auquel l'expose le rôle tout à fait fondamental que joue la notion de cause dans la formation du système. En effet l'idée qu'on se fait de la causalité exerce une influence déterminante sur l'ensemble des affirmations de base sur lesquelles repose le complexe d'explications philosophiques ou scientifiques.