Die neutestamentliche Textforschung befindet sich gegenwärtig in einer entscheidungsvollen Zeit. Der große Wandel begann vor 40 Jahren mit dem Bekanntwerden der Chester-Beatty-Papyri. Gewiß besaß man schon vorher eine größere Zahl von Papyri aus der Zeit vor den großen Rezensionen des 4. Jahrhunderts (deren Entstehund man sich ähnlich wie die einer modernen kritischen Ausgabe vorstellte: aus der großen Zahl vorliegender Handschriften wurden die textlich besten ausgewählt und aus diesen dann mit den Mitteln der Philologie (d.h. rezensierend) der ideale Text hergestellt. Da das den Urhebern der Rezensionen vorschwebende Ideal wie ihre Methoden verschieden waren, fielen diese verschieden aus). Aber bei den damals bekannten frühen Papyri handelte es sich nur um Fragmente, noch nie war der Text der Zeit um 200 in derartiger Breite sichtbar geworden, wie es jetzt durch die Chester-Beatty-Papyri geschah. Wie schwierig der Prozeß des Umdenkens war, den dieses Phänomen erforderte, kann man an Äußerungen selbst prominenter Textkritiker jener Zeit verfolgen. Er war noch nicht zu Ende, als vor rund 15 Jahren die Bodmer-Papyri bekannt wurden. und auch waren in den bisherigen Denkschemata noch unterzubringen (auch sie gehörten eben zu dem verwilderten Text der Frühzeit, welcher die Notwendigkeit, aber auch die Bedeutung der Rezensionen des 4. Jahrhunderts bewies). dagegen mit seiner unmittelbaren Nähe zum Codex Vaticanus erschütterte die Vorstellung von den Textrezensionen des 4. Jahrhunderts und damit entscheidende Voraussetzungen der bisherigen textkritischen Theorien von Grund auf. Daß das noch nicht überall zur Kenntnis genommen worden ist, ändert nichts am Tatbestand, auch in der Textkritik braucht das Neue seine Zeit, um sich durchzusetzen.

Im Zusammenhang mit Gesetzesauslegungen Jesu begegnen in der synoptischen Tradition Sätze, füur die E. Käsemann in dieser Zeitschrift erstmalig den Terminus ‘Sätze heiligen Rechts’ entwickelt hat. Den Ausgangspunkt für die Bestimmung derartiger Satzformen bildete die grundlegende formgeschichtliche Untersuchung R. Bultmanns. Unter Herrenworte zählte Bultmann neben Logien, prophetischen, apokalyptischen und ‘Ich’-Worten als 3. Gruppe ‘Gesetzesworte und Gemeinderegeln’. Diese Einteilung wurde freilich in erster Linie nach inhaltlichen Gesichtspunkten vorgenommen; die sprachlichen Formen blieben von untergeordneter Bedeutung. Zu der genannten Gruppe III rechnete Bultmann 1. Worte, die zum Gesetz oder zur jüdischen Frömmigkeit Stellung nahmen, 2. Sätze, ‘die als ersten Teil eine Bedingung und als zweiten Teil einen Imperativ oder eine Aussage (manchmal ein Futurum) enthalten, die den Sinn einer gesetzlichen Bestimmung hat’.—In diesem Zusammenhang werden dann auch die Antithesen der Bergpredigt behandelt. Andererseits aber rechnet Bultmann 3. unter Gesetzesworte auch diejenigen, die ‘mittels eines Schriftwortes oder doch unter Berufung auf die Schrift die neue Anschauung gegenüber der alten rechtfertigen oder begründen’— dazu kann dann Bultmann Mt. v. 17 ebenso zählen wie Mk. xii. 26–7. Die Kriterien für die Einordnung unter Gesetzesworte waren rein inhaltlicher Art gewesen: Es handelt sich um Worte, die zum atl Gesetz Stellung beziehen, sie können auch in ähnlich kasuistischem Stil abgefaßt sein.

Probably no detail of the account of Jesus' baptism has evoked so diverse a range of suggestions as has the dove. That the critics did not invent the problem is shown by the ancient texts themselves. (a) Mark's report is ambiguous: (Jesus) είδεν…τό πνε⋯μα ώσ περιστεράν καταβαῖνον ε;ἰσ αὐτόν, for ‘as a dove’ could modify either the noun that precedes it or the participle that follows. (b) Matthew has not completely removed the ambiguity: ειδεν πνε⋯μα Φεο⋯ καταβαῑνον ὡσε⋯ περισερ⋯ν έρχòμενον έπʾ αὐτν (c) But Luke is more explicit: καταβ⋯ναι τò πνε⋯μα τò ἃγιον σωματικῷ εἲδει ὡσ περιστερ⋯ν ⋯π’ αὐτòν. ((d) According to the Fourth Gospel, the Baptist reports that he saw the Spirit καταβαῑνον ὡσ περιστερ⋯ν ⋯ξ οὐρανο⋯ κα⋯ ἔμεινεν ⋯π’ αὐτν and that previously he had been alerted to expect such a phenomenon (though the dove is not mentioned in the report of what God had previously said). (e) The Ebionite Gospel says Jesus saw τò πνε⋯μα τò ἂγιον ⋯ν εἴδι περιδτρ⋯σ κατελθοὑσησ κασ εἰσ αὐτòν, thereby answering the question of what happened to it. (f) However, the Gospel according to the Hebrews (Nazarene Gospel) has no dove at all but instead speaks of ‘the whole fount of the Holy Spirit’: descendit fons omnis Spiritus Sancti et requievit super eum, etc. These ancient variations, and the diverse textual readings, reveal that there is no single tradition of the dove, and that its meaning was problematic from the start. Nor has modern scholarship, equipped with tools and collected data, been persuasive in its understandings. Nevertheless, the history of interpretation can close doors to unfruitful hypotheses and move the discussion of Jesus' baptism forward.